“山水以形媚道”，“道法自然”。中国传统哲学中“道”的观念，影响着中国绘画的生成和发展。“观道”、“体道”、“悟道”、“媚道”成为山水画创作最高的宗旨。
　　老子认为“道”具有“独立而不改，周行而不殆”的运动属性，其运动表现为“道者反之动”、“大曰逝、逝曰远、远曰反”，运行轨迹呈圆环形。这个永远运动着的“道”，是“天地母”和“万物宗”，宇宙以其为始因，万物由它而产生，即“‘道’生一、一生二、二生三、三生万物。”（《老子•四十二章》 “道”是超时空的。“‘道’无所不在”（《庄子•知北游》）“通于天者‘道’也”（《庄子•天地》）“若一志，无听之以耳而听之以心，无听之以心而听之以气……唯道集虚，虚者心斋也。”（《庄子•人间世》）
　　“道”有象，但却是迷离恍惚的，它的模糊性或近乎“一”，或近乎“无”与“有”的统一。虽然万物皆有“道”，“道”亦有象，但这个“道”和“象”，又绝非我们耳所能闻，目所能见的，因为我们的“耳、目、心”已为偏见（伦理）和成见（功利）所充塞或左右。由此，我们要“观道”、“体道”，就得去除偏见，抛弃成见，以虚空澄澈的“自我”去同宇宙万物融合化一，同宇宙万物同呼吸、共感通。我化为物，物化为我，由此而进入一种“虚空”的境界。在这里，个体生命抛弃一切所累的外物，消泯了物我界限，精神与“道”同一，从而获得一种无得无失，无生无灭，无物无我、天人合一的自由的无差别的境界。这就是庄子所说的：“堕肢体，黜聪明，离形去知，同于大通。”（《大宗师》）在华夏民族传统审美意识中，总是将精神自由置于审美活动的首位，通过“心斋”、“坐忘”而达到“同于大通”的精神绝对自由的“参道”、“悟道”方式，对华夏民族的审美意识的形成、发展，产生了极大的影响。这一审美意识浸润流布于艺术创作领域，则直接促成了中国绘画由人品人格完善的追求，向精神自由高远体验的更广阔的空间迈进。被后世称作中国绘画最高品位的“逸品”绘画，由此在文人画家们的倾心演练中而勃兴，从宋代开始，到元代而成为主流。一直到今天，它仍然在中国画坛占据重要位置。
　　老庄建立的最高概念是“道”，但是，从“人生体验”角度看，“他们之所谓道，实际上是一种最高的艺术精神”。（徐复观《中国艺术精神》）“老庄之学”的核心是人生哲学，其特点又并非就人生论人生，而是以广阔无垠的宇宙天地为背景来沉思人生。在对“道”的“自然”、“无为”多角度、多侧面地论证和阐述中，使“自然”之“道”成为一个内涵十分丰富的概念。这种“自然”之“道”，在中国文化领域生根蔓延，作为艺术和审美的一般规律，合谐于中国文人士大夫的心志情趣，在中国艺术中产生了深远的影响。
　　在老庄哲学中，“道”的本质特征是“自然”（无为）。老子曰：“人法地，地法天，天法道，道法自然。”（《老子•二十五章》）所谓“道法自然”，是说“道”以“自然”为法则。“自然”乃是整个宇宙的普遍规律。所谓“道常无为而无不为”（《老子•三十七章》）、“莫之命而常自然”（《老子•五十一章》），既是对“道”的特征的描述，又是对宇宙普遍规律的揭示。
　　艺术是表现人生、表现人的心灵世界的。山水画更是以人的真性情的表现为最终目的，特别强调一笔一墨的从精凝神、见情见性。老庄强调“自然”是宇宙的普遍规律，也是人情人性表现的普遍法则。画家对“自然”、“真”的追求，正与老、庄精神相通。庄子曰：“真者，精诚之至也。不精不诚，不能动人。……真者，所以受于天也，自然不可易见，故圣人法天贵真”（《渔父》）。庄子告诉我们，无论是在生活还是在艺术表现中，人的性情的真诚自然，才符合于“自然”之道这一普遍法则。真诚自然，是我们做人的准则，是我们对待人生、社会及大自然应持的态度，是我们由内向外而自然流出的自我的个性的风神。真诚自然，是中国一切艺术形式所追寻的目标，是中国艺术审美的宗旨。梁•刘勰力主诗歌中情性表现应真诚自然，他说：“人生而言立，言立而文明，自然之道也。”（《文心雕龙•原道》）也就是说作诗要言由心生，亦即心“应物”而相感通，人的志气，在这种感通中得以阐发，借助于文字成诗，借助于笔墨成画。这样的诗与画是从胸襟中流出的，卓然天成的，是没有虚情华饰的。正如金元好问的传世名言：“一语天然万古新，豪华落尽见真淳。”（《论诗十三首》）
　　山水画在性情的表现上如此，在一点一划的笔墨语言形式上则同样追求“虽出人工，宛若天成”的自然之美。老子认为“大巧若拙”（《老子•四十五章》）。庄子认为“道”——“覆载天地刻雕众形而不为巧”（《大宗师》）。就是说，合于道的艺术处理（巧）是自然天成的，真正高级的艺术处理（大巧），是见不出任何斧凿痕迹的，亦即“道”无为而无不为，无意见其巧而自然“大巧”成，无意见其能而天地“大美”成。道化生了万物，成就了“众形”。这一切都是自自然然的。道虽创造了天地“大美”，却不现其能，不见（现）其巧。天地之“大美”，乃天然之美，天工之巧。这天工之巧乃“大巧”，乃中国艺术创造的典范所在。“大巧”就是“自然”，即“虽出人工”却“宛若天成”。“大巧若拙”，拙乃朴，天然之美即朴素之美，“朴素而天下莫能与之争美”（《庄子•天道》）。
　　为了达到“自然天成”的艺术境界，首先必须心境空明，即庄子所说的“心斋”。即排除一切俗虑杂欲，澄澈心灵，以明镜之心，照见大千世界，以自然本心感通自然万物，即全神贯注地投入艺术创作活动之中。其次，“即雕即琢复归于朴”。艺术创作非人工无他，在人工的即雕即琢中，穷理尽性。去掉一切有损于自然之美的多余的因素。做到虽出人力，却“巧夺天工”，无一点斧凿之痕。再次，艺术创作的过程，既是艺术作品成为“大巧”的过程，也是创作者成为“大巧”的过程，亦即创作者的自然性情与物的自然性情相融合化一而进入“天人合一”境界的过程。
　　“文章本天成，妙手偶得之”（陆游《文章》）。在山水画创作中，往往是“偶得之”，在心无傍骛的有意无意之间，动笔挥毫，完全是自我的真性情的自然流露。如明谢榛所谓“诗有天机，待时而发，触物而成”。画家出于真性情的挥毫运墨，是以神运技、自然天成。如疱丁解牛，全以神遇而非目记。这之中的技巧是纯任自然，是无巧之巧，无法之法。山水画中由一笔化生出千笔万笔，最后成就一幅画的过程、其中就是画有天机，待时而发，触物而成的过程。在这种自自然然的过程中，心随笔动，意随物涌，笔墨、物类，互动联署，阐发思虑，引人入胜。正如石涛在谈到中国画用笔时所说：“如水之就深，如火之炎上，自然而不容毫发强也”，进一步强调了山水画作的自然天成，强调技巧运用的“巧夺天工”。这几乎是中国画家的共同心声，清华琳说：“画到无痕时，直似纸上自然应有此画，直似纸上自然生出此画。试观断壁颓垣剥蚀之纹，绝似笔而无出入往来之迹，便是墙壁上应长出者。画到斧凿痕俱灭，亦如是尔。昔人云：文章本天成，妙手偶得之。吾于画亦云。”（《南宗抉秘》）。
　　邬建   郑州大学美术学院教授 副院长
　　地址：郑州市高新区科学大道100号
　　邮编：450001
　　电话：13503843289 
　　邮箱：wj66@zzu.edu.cn